天干地支纪年、纪日、纪时的起点是何年何日何时？古人对世界探索的思想和框架！
真正的中国传统文化，真正的经典，都是中国古代先圣们“近取诸身，远取诸物”，因道生法的产物，是格物致知的成果，是颠扑不破的真理，是古今都有用的东西，是能够给学习者带来益处的东西。
冬夜子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖牺。宋代邵雍的《冬至吟》表达的正是冬至的天象，气候，物候，节气，声律。冬至日，一年之中日晷日影最长的一天。从日晷看，一年之中日影最长的一天。从漏刻看，水下零刻。从天象看，九星连珠，月朔无光。从律管看，律管吹灰，发出黄钟之音。从物候看，蚯蚓仍然蜷缩着身体。这一年的冬至日，就被确定为甲子年甲子日甲子时。能够发生这一切的地方就是中华的灵台。冬至三候：一候蚯蚓结；二候麋角解；三候水泉动。传说蚯蚓是阴曲阳伸的生物，此时阳气初生未能够形成势力，阴气仍然十分强盛，土中的蚯蚓因为阳气不够大，所以仍然蜷缩着身体，阳不足以使其伸；麋与鹿同科，却阴阳不同，古人认为麋的角朝后生，所以为阴，而冬至一阳生，麋感阳气伸阴气渐退而解角；由于阳气初生，所以此时山中的泉水可以流动并且温热。
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中国古代的历法是为生产与生活服务的，是与生命体生化状态相关的天文学，其目的是为了生命体能够率性的生化，探索生命体宜生的天文地理环境条件，道法自然，这与西方的天文学单纯以天文气象为研究对象，有本质的区别，古圣在于察阴阳，节气，候气，辨别气至的早晏，以茂对时，观物生化的盛衰，究万物化育的成败之由，辅助天地赞育万物，是万物道化、德化的术之一。气数者所以纪生化之用。天度者所以制日月之行。
万物生化循性法时，时舍、时发而有随时之象。天变时变，物换星移，有变易，有不易。一物一太极，阴阳两仪随气变易，随神往来，生生不息，往复不止，玄之又玄。气止化绝，神去机息。形随气变，随时变，而物之元有不变性，形变而性不变，物的种性不变，乾元所含玄黄不变，易经所谓“黄裳元吉，文在中也”，现代科学所说的，生物的生殖遗传信息决定物的形貌性质。把握了不变才能够去认识变。
理为生物、化物、成物、杀物，之天性、物理、物命；象谓物化物变之形显现之气象；数谓物生物化有形所聚气之纪。理、象、数和于一物，和于一体，和于一太极。气聚而生物、成物、有形、有质。使理象数联系在一起的是气，是玄，是神。
玄生神。神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝,在色为苍,在音为角,在声为呼,在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒。
“气”是能量，是“虚”，是玄，人们看不见、摸不着；但是“气”是可以通过其作用结果，在地化物的形，在天成的“象”而被人观察到其太过还是不及。通过象可以探查天、地之气，也可以探查人体之气，所以有“气象”之谓。“气”通过物性而有信息，“数理”就是气的信息部分，气不同则数不同，代表不同时间空间，气对物的作用结果也不同，气是按照一定规律运动。
气聚而有形，形源于气，阳化气，阴成形，气是决定形的因素之一，对人来说“气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄”。由象可求气，气数纪阴阳、三元、四方、五行、六气、八卦、九运、十日、十二月，元会运世，年月日时，“气数者所以纪生化之用也”，知气数则知天方，知地位，定气的势力。
气象是人、物生化吉凶祸福的趋避的纲领，知气之象，就能知应对它的方向了，如果再能知应对的法，就是有方法了。
失道而后德，德乃古人以慧为贵之智。当人类由于生存环境的改变，某些本能退化，失去了那独特的内视能力，也就是失道了，他们便无法再依靠自身本能直接洞察生命体的生化奥秘，无法目睹生命过程中那无形的“气”，无法把握阴阳，无法提挈天地，无法及时地和于阴阳，无法及时地调于四时，人类社会便是进入到失道之境。然而，人们对于生命奥秘的探索，并未因此消失，智慧的先圣们仍通过存在于生命活动的德化之中的道，追寻元亨利贞。于是，智慧的格物者便需从形究气，通过细致观察生命体的形态变化，“迫迮以微”，来推理道化的奥妙。
德与德化，它们源于生命体循性法时的公理，是生命活动自然生成逻辑推理能力应用获得的成果。而对时的正确认识，是中国古代天文学的伟大成果。
道化的能力，则基于个体的本能，或修为，即个人内圣的程度，个人对自己、对世界的体察认识程度，对气的认识程度，对阴阳的把握程度。一个内圣之人，或能够透彻脏腑、或能够动达膏肓、或能够入木三分，对世界的体察认识程度远超常人，这便是不同程度道化能力的体现。
黄帝曰：余闻气者，有真气，有正气，有邪气。何谓真气？岐伯曰：真气者，所受于天，与谷气并而充身也。正气者，正风也，从一方来，非实风，又非虚风也。邪气者，虚风之贼伤人也，其中人也深，不能自去。正风者，其中人也浅，合而自去，其气来柔弱，不能胜真气，故自去。
中医的气有哪些？我的体会应该有自身的气，身外的气。气是生命体生化进程的原动力，一个人的气平，化才能够安，不为五贼所害，其道才静，色和，音和，气和，“八风吹不动”。
自身的气。
元气又名真气、原气。属先天之气，道家的先天一炁。它来源于父母，为父精母卵的先天之精所化生，藏于肾，依靠后天之气的滋养和补充。故《灵枢、刺节真邪论》说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也”。元气的主要功能，是推动人体的生长和发育，温煦与激发各个脏腑、经络等组织器官的生理活动。所以说：元气是人体生命活动的原动力。因此元气充沛，则人体健壮而少病，反之如先天禀赋不足，或后天失养，则元气不足，身体虚弱，易致各种疾病。
谷气又称胃气，胃气来自人摄入的水谷饮食。“胃者，人之根本，胃气壮，五脏六腑皆壮也”，胃，神，根，胃乃后天之本，是人体营卫气血之源，人之死生，决定于胃气的有无。脉有胃气则生，脉无胃气则是真脏脉，真脏脉是死脉。《灵枢·终始》说：“邪气来也紧而疾，谷气来也徐而和。”
老子讲的冲气以为和。冲气就是七冲之气，就是谷气，胃气。谷气、胃气与五脏之精气相合，就是冲气以为和，五脏的脉气就是有根，有神，有胃了，真脏脉就不会出现，人就不死了。
宗气，为后天之气，是由肺吸入之清气和脾运化之水谷精气结合而成，积于胸中，主要功能有二：一是出喉咙而行呼吸；二是贯注心脉而行气血。《灵枢·邪客篇》说；“宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸”，故凡语言、声音、呼吸的强弱，气血运行正常与否，均与宗气的盛衰有关。
《灵枢·五味》记载：“黄帝曰：营卫之行奈何？伯高曰：谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦，以溉五脏，别出两行，营卫之道。其大气之抟而不行者，积于胸中，命曰气海，出于肺，循喉咽，故呼则出，吸则入。天地之精气，其大数常出三入一，故谷不入，半日则气衰，一日则气少矣”。
宗气由营卫之气“抟而不行、积于胸中”而成，其实质为积聚在胸中的营卫之气。因为肺部与自然清气相通，所以在呼气时，宗气会外泄三份，而当吸气时，只能重新吸回一份，因此在不进食的情况下，随着不断呼吸，宗气会逐渐衰少。
营气，也称荣气，主要由脾胃运化的水谷精微所化生，是水谷精微中富有营养的物质。它分布于脉管之中，主要功能是化生血液，营养人体。《灵枢·邪客篇》说：“营气者，泌其津液，注之于脉，化以为血，以荣四末，内注五脏六腑”。营气与血同行于脉中，有着不可分离的密切关系，故常“营血”并称。
卫气，亦由脾胃运化的水谷精微所化生，是水谷精微的剽悍部分。行于脉外，其运行迅速而滑利，主要功能有三：一是卫护肌肤，抗御外邪人侵，二是控制汗孔开合，调节体温；三是温煦脏腑，润泽皮毛等，正如《灵枢·本脏篇》所说：“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”。卫气属于阳气的一部分，故有“卫阳”之称。
《灵枢·卫气》载：“五脏者，所以藏精神魂魄者也。六腑者，所以受水谷而行化物者也，其气内于五脏，而外络肢节，其浮气之不循经者，为卫气；其精气之行于经者，为营气；阴阳相随，外内相贯，如环之无端”。点明，“水谷”是在六腑的“化物”作用下，变成了“气”，此气内入五脏，外络肢节，又分为两股，其中较浮越、不入循经脉的，称为卫气；较精专、入循经脉的，称为营气；此两种气的运行，皆具有“阴阳相随，外内相贯，如环之无端”的特点。
《素问·痹论》云：“卫者，水谷之悍气也，其气疾滑利，不能入于脉也，故循皮肤之中，分肉之间，熏于肓膜，散于胸腹”。表明，卫气既可以“循皮肤之中，分肉之间”（沿着体表的经皮、经筋等），也可以“熏于肓膜，散于胸腹”。
神气，血者，中焦之精汁奉心神而化赤，神气之所化也。血为神之基。
营卫之气生成、运行的物质基础，不仅来源于饮食水谷，还来源于五脏精气和元气，先有五脏精气和元气，后受纳水谷，再有营卫之气滋养五脏、回填元气，两者相辅相成，但究其根本，营卫之气的源头应为元气，而非水谷精微。
在病理状态、针刺状态下，营卫之气的运行均会发生相应改变，即使在生理状态下，进食、饮酒、运动等行为也会导致营卫之气的运行变化，如《灵枢·营卫生会》言：“黄帝曰：人有热，饮食下胃，其气未定，汗则出，或出于面，或出于背，或出于身半，其不循卫气之道而出何也？岐伯曰：此外伤于风，内开腠理，毛蒸理泄，卫气走之，固不得循其道，此气慓悍滑疾，见开而出，故不得从其道，故命曰漏泄”。
身外的气，就是五运六气。太过的五贼，六淫，残害人体的元气。
岐伯曰：“中执法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中贵人者，其病暴而死。”戊午年三之气，岁气中运火太过，六气客气子午少阴君火司天，主气三之气少阳火用事，火气为年周期六十甲子中最大的时位，对人危害最甚。
少阳司天，火气下临，肺气上从，白起金用，草木眚，火见燔焫[ruò]，革金且耗，大暑以行，咳嚏鼽衄鼻窒，曰疡，寒热胕肿。（厥阴在泉）风行于地，尘沙飞扬，心痛胃脘痛，厥逆鬲不通，其主暴速。阳明司天，燥气下临，肝气上从，苍起木用而立（克用），土乃眚，凄沧数至，木伐草萎，胁痛目赤，掉振鼓慄，筋痿不能久立。（少阴在泉）暴热至，土乃暑，阳气郁发，小便变，寒热如疟，甚则心痛，火行于槁，流水不冰，蛰虫乃见。太阳司天，寒气下临，心气上从，而火且明，丹起火用，金乃眚，寒清时举，胜则水冰，火气高明，心热烦，嗌干善渴，鼽嚏，喜悲数欠，热气妄行，寒乃复，霜不时降，善忘，甚则心痛。（太阴在泉）土乃润，水丰衍，寒客至，沉阴化，湿气变物，水饮内稸，中满不食，皮?[qún]肉苛，筋脉不利，甚则胕肿，身后痈。厥阴司天，风气下临，脾气上从，而土且隆，黄起土用，水乃眚，土用革，体重肌肉萎，食减口爽，风行太虚，云物摇动，目转耳鸣。（少阳在泉）火纵其暴，地乃暑，大热消烁，赤沃下，蛰虫数见，流水不冰，其发机速。少阴司天，热气下临，肺气上从，白起金用，草木眚，喘呕寒热，嚏鼽衄鼻窒，大暑流行，甚则疮疡燔灼，金烁石流。（阳明在泉）地乃燥清，凄沧数至，胁痛善太息，肃杀行，草木变。太阴司天，湿气下临，肾气上从，黑起水变，埃冒云雨，胸中不利，阴痿，气大衰，而不起不用。当其时，反腰脽[shuí]痛，动转不便也，厥逆。（太阳在泉）地乃藏阴，大寒且至，蛰虫早附，心下否痛，地裂冰坚，少腹痛，时害于食，乘金则止水增，味乃咸，行水减也。
“（气）变行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。”戊午火太过的自然规律，表明天之道阳有余。天人相应，更是天人相对，相反，反应，人之道对应的，就应该是阳不足了，自身藏的精也不足阳发之用了，胃气不能够再生，受病的脏真藏脉就会出现了，是人走向衰亡的客观规律。中医火神派的依据大概是源于此吧。
淫气加临，正邪相搏，元气不足，人或受克，人受克，脏气必起而用以抗邪气，用必有耗、泄，耗、泄则脏受损，损则脏弱，弱则脏受病。
天气主政司令，地之万物，包括人，都要应对天气的变化，正常的变化，正常人，相应受克的脏气只是波动，一般不会受病，而极端天气，对万物，对人就会都有伤害，犹其相应禀赋不足，素质差的生命体受到的伤害更大。天干事，地之物必然受影响，万物，人就得应对，反对，对付，应付，要以藏精的支出去应对，相应的脏受克，藏就得起用，应用，出精，化气，支应，支出，尽可能纠正天气对人体这个系统，这个太极一气周流中正平和运行的影响作用，支持，维持自身气机升降的正常。天有五贼，盗万物，盗人精气，地支就得出物质能量，我理解这应该是天干，地支的原理吧。这是自然之理，不是玄学，更不在迷信。
礼记的祭用次序依据的也是天干事地就得支出这个道理。春祭先脾，夏祭先肺，秋祭先肝。长夏，天气湿气当令，湿为水气，水克火，心为火，心受之，故长夏祭先心。冬祭先肾，肾藏诸精，人之先天之本，复用必本，冬去春来，年复一年，人自用。人肾藏的精不足用，年虽复而人不能复了。
人出生时运气环境状况，造就，塑形了人的五脏的启用状况，李阳波先生所讲的人的气立的密码设定，是滴天髓的天髓所滴者，道家讲的灵，年之所加，气之所立，是一个人的素质要因之一，是古人命理的依据。气造就了天人合一的思想观念，唯象的认识论，气数的方法论，术数的技术手段。
中国传统文化中，认为人体自父母精卵结合产生新的一元生命体，生命诞生那一刻起，一个人的“文”，人生化所本的信息就确定了，此后，人体各器官肢体的生长、发育、成熟、修复、再生，都统摄在“文”这个元神之下，这个元神是人体的先天主宰，也就是我们现代人说的基因，魂在这个过程中也一一进入，而所谓“灵”是胎儿出生，哭出声的那一刻才住进去。天气吸进去，脏气呼出来，就是“气立”。天气吸进去之后打开经络，气立开启人体脏的用，开启了人体提供躯体支持、维系生命活动的能量模式初始设定。
器者生化之宇，形而下者谓之器，形而上者谓之道。生命体这个器的生化，随气运、随时节循性而动，是感者自致，是客观公理。信以守器，器以藏礼，二十四节气对应七十二物候。春华秋实，是万物随天地生化的真理。蚯蚓的曲伸循性法时，公鸡的晨鸣循性法时，大雁的迁徙循性法时，鱼的洄游产卵法时，农作物发芽、生根、长叶、开花、结果、成实循性法时，牲畜的化育胎孕循性法时，人的脏气循性法时，人的色、脉法时，法自道出，是一切生命体生化的真理，是我们辨证的依据。
从发病的时间节律看：
肾脏有病，病愈会是在春季；若至春季不愈，到长夏时节病情就会加重；如果患肾病的人在长夏这个时节没有死，到了秋季病情就会维持稳定不变的状态；到了冬季病情就会好转减轻。
肾脏有病的人，病愈会是在甲乙日，如果在甲乙日不愈，到戊己日病情就加重；如果在戊己日不死，到庚辛日，病情就会维持稳定不变状态；到壬癸日，病情就会好转减轻。
肾脏有病的人，在半夜的时候精神爽慧，在一日当中辰、戌、丑、未四个时辰病情加重，在傍晚时便安静下来了。
如果你的病情有这样的随季节、随干支日、随时辰变化的情况，那你得的就是肾病了。
古人为什么使用天干地支纪年？因为天干地支纪年可表达岁气。年之所加，五运六气，岁气盛衰之所立。而岁气的盛衰又与生命体的生化密切相关。
天有五贼，五贼指的是五运经天岁气的能量极变，给地球上所有生命体正常生化带来的危害，是五运阴阳的十天干，五行气的太过或不及。六气五类，有胎孕不育，治之不全；有相胜制，同者盛之，异者衰之。五类衰盛，各随气宜，至宜至中，根于中者，命曰神机，至神自生，神去机息；根于外者，命曰气立，气立化生，气之所至，生化有别，五气五味，五色五类，有制有胜，有生有成，生化必知，年之所加，气之同异，气衰化减，气止化绝。
天生万物，也害万物，天生天杀道之理也。“贼”，本义是破坏。《说文》：“贼，败也。”《左传·文公十八年》：“毁则为贼。”害良曰贼。
《伤寒论》问曰：脉有残贼，何谓也？师曰：脉有弦、紧、浮、滑、沉、涩，此六者（赵本作“脉”）名曰残贼，能为诸脉作病也。
为人病者，名曰八邪，风寒暑湿伤于外也，饥、饱、劳、逸伤于内也。经脉者，荣卫也。荣卫者，阴阳也。其为诸经脉作病者，必由风寒暑湿，伤于荣卫，客于阴阳之中，风则脉浮，寒则脉紧，中暑则脉滑，中湿则脉涩，伤于阴则脉沉，伤于阳则脉浮。所以谓之残贼者，伤良曰残，害良曰贼，以能伤害正气也。
中国古人曾仔细观察同一块土地，按照农时和天象节气播种的五谷。然而，年份与种植品种的不同，导致了农作物的收成多少、成熟度的变化，即亨贞的变化，吉凶悔吝的变化；五畜也是如此，年份与种类不同，有生育与不生育之分。这些变化都与天道五行，岁气，息息相关，而五行是在农业生产精细化的需求中应运而生的。古人所言“观天之道，执天之行”，意在掌握天地造化的玄机，夺取天地造化的奥妙，为建立盛德大业服务。
天地之间气的动静变化，是由宇宙间自然无形能量变化所引发、主导、控制的。因此，我国古代先圣们创立了浑天六十甲子、十天干五运经天、十二地支六气纬地，生命体生化的阴阳五行生克制化现象与之对应的原理，从根本上掌握了它特定的规律，并从中探索出宇宙自然璇玑变化的规律和征兆。
《黄帝内经》中说：“其在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神。”“化生气”，五运经天之气，是贯穿宇宙的能量，对宏观的天地之气到最微观个体生命的生化之气产生影响、作用，从而决定地载万物，即地球上所有生命体的生化进程和生化结果，也就是孔子讲的易与天地准。所以《阴符经》才有“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”的说法。伤寒的根本是身外的气，就是五运六气。太过的五贼，六淫，残害人体的元气。天生万物，也害万物，天生天杀道之理也。
岐伯曰：“中执法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中贵人者，其病暴而死。”戊午年三之气，岁气中运火太过，六气客气子午少阴君火司天，主气三之气少阳火用事，火气为年周期六十甲子中最大的时位，对人危害最甚。地二生火，天七成之。七损，减少出阳，减少出神，减少藏精地二之用，从八风之理，避天干扰乎阳，精神内守，免情志扰乎阳，以冀阴平阳秘。
“（气）变行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。”戊午火太过的自然规律，表明天之道阳有余。天人相应，更是天人相对，相反，反应，人之道对应的，就应该是阳不足了，自身藏的精也不足阳发之用了，胃气不能够再生，受病的脏真藏脉就会出现了，是人走向衰亡的客观规律。中医火神派的依据大概是源于此吧。对应。
淫气加临，正邪相搏，元气不足，人或受克，人受克，脏气必起而用以抗邪气，用必有耗、泄，耗、泄则脏受损，损则脏弱，弱则脏受病。脏动用气，劳动，过劳受病。
刘一明祖师《象言破疑》云：“男女阴阳二炁交感之时，杳冥之中有一点生机自虚无中来，所谓先天真一之祖炁者是也。”人一生之元炁盈亏的规律和过程，是道家对生命科学的重要认识。而生命过程是随元炁耗散。人依赖水谷之精（食物营养）可以养后天之精气，从而节省先天元炁的耗散，中医有胃、神、根的说法。
精气耗散的途径是多方面的，概括言之不过“内外”。内，人自身的问题，根于内者命曰神机，是指个人情志、精神上的消耗、感官上的过度享受、思虑、抑郁；还有就是漏，是指过劳，过度性行为损耗人体生殖细胞，这是消耗精气最主要的途径。
外，根于外者命曰气立，就是外在生存环境对生命体生化的影响作用。生命体为了维持自身的生化秩序的平静，抵抗外邪的扰动而消耗藏的精气。人应对天干的五行阴阳气的太过或者不及，应对六淫之气而消耗的精气，动作以避寒，阴居以避暑，虚邪贼风避之有时。
中国古人也有利用岁气的方面的实践活动，司岁备物，最大程度地利用好天道、地理、物性，养生祛病；四时不正，正五谷。趋利避害。
所以道家的修行追求静，追求平，目的是使人的生化不受内外因素扰动，用现代科学的话讲就是避免熵增，让生命活动，物质代谢，能量代谢，一直处于自性“文”的有序控制状态，道化的状态，自然的状态，无为的状态。
