本篇又名“谨慎小心”(AboutBeingCareful)。
佛陀教导说，要看见身体里的身体。这是什么意思？我们对身体的各个部位，诸如：头发、指甲、牙齿和皮肤等，都不陌生。可是，我们该如何洞见身体里的身体？如果认清这一切其实是无常、不圆满和无我的，便是所谓的“见到身体里的身体”了。如此一来，不一定得鉅细靡遗地禅观身体的各个部位。好似篮子里的水果一样，如果已点过了，心中自然有数；一旦需要，提起篮子，里头所有的水果都会一并被带走。因为知道它全在篮子里，所以不须再细数一次。
禅观色身的三十二个部位，并认清它们既不安稳亦非恒常后，就不须这般费神地区别它们，做如此仔细的禅观；一如篮子里的水果，不须把它全倒出来再三细数。只不过，我们一路上可是正念、谨慎、小心翼翼地提着篮子，以免在抵达目的地前绊倒。
看见身体里的身体，是指看见身体里的“法”。了知自、他的身体皆是无常之法(现象)，因而不须加以繁琐说明。我们坐在这儿，时时保持正念、觉知事物的本然，禅修自然变得很单纯。以“哺哆”禅修的道理亦然——若能明了“哺哆”真义，便不须反复持念“哺哆”。“哺哆”意指全然觉知和稳固的觉醒。这才是禅修。
然而，大家普遍上仍不够了解禅修。我们虽集体禅体，却往往不知其目的为何。有些人认为禅修真的很难。“我虽来到寺里，却无法打坐。我没什么耐心，除两腿酸痛外，背也疼，全身上下都在疼。”他们因而放弃禅修，从此怯步不前，不再来这里，认为自己无法禅修。
但事实上，禅修不是光坐禅、行禅，或躺或站。坐着、行走、睁眼、闭眼都只是种运作而已。阖上双眼并不一定代表在修三摩地，可能是在昏沉状态。如果你阖眼坐着，却昏昏欲睡、摆头晃脑、嘴巴开开的，这不是在坐禅，只算阖眼坐着而已。三摩地和闭眼睛不相干、两码子事。真正的三摩地不论睁眼、闭眼，即便是在行、住、坐、卧中都一样能修。
三摩地是指心着实地专注，受正念、收摄和警觉所围绕；时时觉察善恶，不间断地观照一切心中生起的情境。当它开始妄想而造成嗔恶或渴望的情绪时，都在你的觉察之中。有些人没啥信心：“我就是办不到。我一打坐，心就往家里跑，真是不好！”嘿，如果这就叫不好，佛陀永远也成不了佛。他花了五年时间跟自己的心搏斗，挂念他的家庭和亲人，直到第六年才觉悟。
有人认为这些蓦然生起的念头是不对且罪恶的。有时你甚至可能冲动地想杀人，可是下一刻便觉察到它，明白杀生是不对的，也因此停止妄念、摄心一处。这样有构成伤害吗？你们认为呢？假设你起了一个偷窃的念头，接着便警觉这样做是错误的，并非每有冲动便马上构成恶业，真是这样的话，还有解脱道可行吗？一时的冲动只是冲动，念头只是念头。第一时中，你仍未付诸行动；第二时中，若以身、口或意付诸行动，那才是有所为、被无明所掌控。如果产生想偷窃的冲动时就有所觉察，知道是错误的，便是智慧，也具备了“明”(vijja)。心里的冲动并没有达成。
这是即时的觉醒，是智慧生起后，将经验提前告知我们。如果偷窃的第一念心产生后便付诸行动，便是愚痴之法；冲动之后随即的身、语、意活动势必导致苦果。
道理就是这样。光有念头并非恶业。如果没有念头，何来增长智慧？有些人只想无念地坐着，那是错误的见解。
我谈的是有智慧相伴的三摩地。佛陀其实并不期许有太深的三摩地。他并不想要禅那(jhana)和入定(samapatti)，他只视三摩地为众多成道因素中的其中一项。戒、定和慧犹如烹调中所需的材料，只是成道的成份和因素。我们虽使用香料来调味，但香料却不是重点，我们要吃的食物才是。修习三摩地的道理亦然。佛陀过去的两位老师郁陀罗迦(Uddaka)和阿罗蓝(Alara)相当强调修禅那，以及获得诸如“天眼通”的神力。一旦到了那个境界，就很难退失。有些地方会教导这种深层禅定，只要寂静地轻安打坐，使禅修者沉醉在自我的三摩地中。他们若持戒，便执迷持戒；如果走在“道”上，便沉迷于“道”，被他们经验的美妙所蛊惑而达不到真正的目的地。
佛陀说这只是点小错误，对于仍在较粗的层次者而言并没有错，他其实是要我们拥有适当的三摩地就好，不需凝滞在那儿。修习之后，三摩地得以增长，接下来便应开展智慧。
在奢摩他(止)层次的三摩地犹如以石覆草。确实而稳固的三摩地中，即便睁着眼睛，也是有智慧的。智慧生起后，会遍照、觉察(驾驭)一切。因此，老师并不要那种微细的禅定和寂止，原因在于它会造成你分心而忘失正道。
由此可见，你无需执着于坐禅或其它特定姿势。三摩地并不在阖眼或睁眼中，亦不在行、住、坐、卧里，三摩地是遍及所有姿势和活动的。上了年纪的人通常都不耐坐，所以可以观想得特别好，能轻易地修三摩地；他们同样的能增长广大的智慧。
为何说他们能增长智慧？因为一切无不在警示他们。他们双眼一张，视线已不如过去般清晰；牙齿也为他们制造难题，一一掉落了。他们的身体不时地疼痛；光这些就是用功的所在了。因此，说真的，禅修对老人家而言确实容易。禅修对年轻人才难。他们有健康的牙齿可以享用美食；他们睡得很沉，能力也很好，世界对他们而言是充满欢乐和刺激的，因此受到不少欺瞒。而老人家呢，只要咀嚼到硬的东西马上就感疼痛，当下便是天使(devaduta)在对他们说话、反复地教导他们。他们老眼昏花；一早起来背脊就疼痛不堪；到了晚上，换做双腿疼痛。可不就是这样！这些实在都是下功夫的绝佳条件(所缘境)。你们上了年纪的人，有些会说你们没法打坐。你们想以什么来禅修？你们想跟谁学禅修？
这便是洞见身体里的身体、感受中的感受。你们会正视它们，抑或逃避？以太老而无法修行做借口，不过是错误的想法。问题应该是：你看清道理了吗？老人家有许多想法、感受，痛苦更不在话下；所有问题都浮出水面了！他们如果禅修，就能确确实实地印证它了。我因此说：禅修对老人家较容易，在于他们能做到尽善尽美。就好像大家都说：“等我老了，我就到寺里去”。如果你对此真的有所了解那就好了，表示你在自身内看清了真相。坐着时，你如实坐；站立时，你如实站；行走时，你如实走。既然每件事都是麻烦，所有一切都会带来障碍，那么，“一切”都在教导你。不是这样吗？你现在可以轻而易举地起身就走吗？你一站起来便是“欧！”的一声，还是你根本没留意到？走路时，也会“欧！”的叹气；它是在警示你们。
年轻力壮的你，可以起身就走，但是却懵懂无知。一旦年纪大了，每次要站起来时，总少不了要“欧！”地哀叹一声，不是吗？你的一举一动都可以有所学习。因此你怎能说禅修很难？离此之外，更往何处觅寻？这都没什么不对。天使正在对你晓以大义，这是再清楚不过的事。“行”正在告诫你它们是不稳定、无常、非你、非你所拥有的，而且无时不刻地在提醒你。
可是，我们却不以为然，认为不尽然如此。我们不但维护妄见，想法更是悖离真理。但事实上，老人可以见到无常、苦和非我，从而心生舍离——因为证据时时都与他们随行；我认为这是很好的。
拥有时时觉察善、恶的敏锐性就叫做“哺哆”。不需要持续不断地持念“哺哆”。你已经点过篮里的水果了，所以每次坐下来时，不须费事地将水果统统倒出来再点过一次；篮里的水果可以安置不动。而有错误执着的人则会去反复细数。他会藉树下歇脚时，把它倒出来点过，再放回篮子里，到下一个歇脚处便重来一次；他不过是在数着一样的水果罢了。这无非就是贪爱，他害怕一旦不去点它就会出差错。我们则害怕若不持念“哺哆”，就会有差错。我们会有什么差错？只有不知道有多少水果的人才需细数，一旦明白后，便可从容自在，不去动篮子里的水果。坐着的时候，就只是坐；躺卧时，只是躺着；因为所有的水果都跟你形影不离。
对于修德造福，我们总是说：愿以此成就觉悟涅槃(Nibbanapaccayohotu)。因为是成就涅槃之因缘，布施自然是件好事，守持戒律也是好事；修禅是好事，听闻佛法亦然。愿此皆为觉悟涅槃之因缘。
可是，涅槃究竟是什么？涅槃的意思是不执着、不赋予事物意义、以及放下。布施、造福、修慈悲观均是在舍离烦恼和贪爱。让心“空”掉——空掉自私、空掉自、他的概念、不贪求任何一切、不希求是某人或成为什么。
令它成为涅槃之因(Nibbanapaccayohotu)。修学布施是种舍离、放下。听闻教诲意在获得舍离、放下的知识，以致蠲除所谓的善与恶。我们刚开始禅修为的是要明了何谓错误，一旦明了后，便会舍下，进而修善。接着，一旦“善”有所成就之后，也别去执着善。于“善”中保持中立，或说超脱“善”，莫在“善”里停滞不前。如果处在善里，善就会逼迫我们，使人们变成它的奴隶。我们一旦成为它的奴隶，就会被逼迫去制造种种的业和过失，把我们带入任何状况，结果竟发现自己跟以前一样不快乐、不幸福。
去恶增福罢——舍除负面、增长正面的。增长福德，但保持超然；超脱福德和过失、超越善与恶。不倦地以舍离心来修行、放下乃至解脱。做任何事都一样；如果以放下之心而为之，那便是觉悟涅槃的“因”了。离欲、离染(烦恼)、解脱贪爱，而后这一切都与“道”——意即四圣谛、真实法(saccadhamma)——相融合一。由四圣谛得到的智慧明白贪爱(欲爱Kamatanha)、想要之爱(有爱bhavatanha)和不想要之爱(无有爱vibhavatanha)是苦的本源。如果起那种贪爱，贪求事物或望此成彼，那便是在酝酿或造就苦；这就是苦之所以产生的原因，它们都是“因”。如果我们去制造“苦因”，苦自会到来。“无有爱”的原因，它们都是“因”；这份掉举、焦虑的贪爱。一旦成为贪爱的奴隶并因此造作种种业和过失，就会导致苦的产生。简单地说就是：苦是贪之子，贪为苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就无从生起，苦也就没有了。
这才是禅修应注意的地方。我们应看清所有造成我们贪求的贪爱形态。但谈到贪又容易让人混淆。有些人认为任何贪求，诸如对食物和日常所需用品的欲望是贪。然而，我们的欲求是很平常的、自然的。当你因饥饿而想食物时，就去吃一顿，问题就没了。这很稀松平常。这还是安全范围内的欲望，不致于造成恶果。这不是贪欲，如果是贪欲，就不仅如此而已；贪欲将追求更多可以吃的东西，贪求口腹之欲，却也将导致麻烦与困顿，例如：酗酒。
有游客曾告诉我，某地方有人生吃猴脑。他们将猴子固定在桌子中央，然后敲开头骨，再拿汤匙来取用。这种吃法犹如恶魔或饿鬼，绝不是自然、平常的吃法。这种作为，使吃变成贪。他们声称猴血能补身益气，所以就去捕抓这类动物，在吃它们时还以酒相佐。这不是一般吃法，而是受制于感官的贪欲的魔鬼吃法。这是吞炭、食火、无所不吃；如此的欲望就叫贪，一点节制也没有。这种人从言语、思想、穿着到一切都太过度。如果我们的饮食、睡眠乃至其它必要活动都能适可而止，它们就不致构成任何伤害性。因此你们必须在这些事情上善加留意，它们便不致于成为苦的根源。如果在日常所需上能适当、节俭，就能得到安乐。
禅修和造福德并不是很难办到的事——只要你深刻明了它们。什么是恶行？何谓福德？所谓福德是良善、庄严的；如果意念、言语和行为均无害于自己和他人，快乐自然随之而至；没有造作任何负面的事。福德就是如此，“善”亦复如是。
布施的道理亦然。我们在给予时，真正要布施掉的是什么？给予的目的是要把自恋——伴随自私的我见一一摧毁。自私是痛苦甚剧的。自私的人总想比别人好、得到的比别人多。简单的例子是，用完餐后他们怎么都不想洗自己的碗碟，而让他人来洗。若在团体里吃饭，便留给大众洗。他们用完餐后，拍拍屁股就走了。这不但自私，且不负责任，只会将负担加诸他人身上。其实这恰好显示他是个不在乎自己、不帮助自己、不爱惜自己的人。我们修习布施，是要将心中的这种心态清除干净。这就叫做：以布施造福、成就慈悲心，关怀一切有情众生。
我们人如果光能解脱“自私”这一项，便也足以立地成佛了。佛陀不曾图利自己，只往众生的优点看。如果吾等众生，心中能生起如是正道和成果，一定能增长进步。一旦远离了自私，所有善行、布施和禅修的活动皆将导向解脱。凡如是修行者，都将变得自在、超脱一切世法与外相。
修行的基本原则并非难以理解。举修学布施来说：少了智慧就没有福德。一点都不了解的话，会以为布施的意义只在给予。“我想给的时候，就会给；想偷的时候，便去偷。如果布施心大起，我自然会给。”这好似盛满了水的大木桶。你往里头舀一瓢出来后，又倒一瓢回去；一瓢出、一瓢入。这样反复来回，何时才能空掉大木桶里的水？你看这有完没完？你看这种修行能成就解脱道吗？大木桶终能空掉？舀一瓢出来，倒一瓢回去，你看何时能了？
如此反复来回便是轮回(vatta)。如果我们谈的是真的放下——善、恶都放下，才是只出不进。哪怕只有一点点，都给它舀出去；不要再倒进来，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要尽力而为，终有把大木桶水舀空的一天。如果你反复来回地舀出、舀进，那你得好好想想；何时才能看到一只空木桶？“法”一点都不远，就在当下这只大木桶中，你在家里就办得到，试试看罢。你能照此方式把木桶空掉吗？明白整天都这么做，看看会如何？
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”先舍弃恶行，再开始增长众善。什么是善和福德？它又在哪里？如此水中之鱼。我们只要把水舀干，鱼便唾手可得——简单来说是这样的。如果把水舀出来又倒回去，鱼依旧会在水桶中。若不摒弃所有恶行，终不得见福德，也看不见所谓的真相或善行。舀出去又倒进来，反复如此，只是原地踏步、浪费时间，做任何事都是枉费；枉费听闻教法、枉费布施，修行中的所有努力尽是枉然。由于不懂佛陀修行方法的核心，造成我们的努力就是得不到预期的成果。
佛陀谈到修行时，不仅止于一般人的修行，也是在谈良好、正确的修行。不论是修的很好的“善向”(Supatipanno)行者，或果决修行的“直向”(Ujupatipanno)行者，或为求悟道、证涅槃的“诚向”(Bayapatipanno)行者，还是趣向真理修学的“正向”(Samicipatipanno)行者都有可能。这些都是世尊僧团里的真弟子(savaka)。居家的家庭主妇也可以是“真佛子”，在家居士也可以是真佛子。能完备这些特质的人，才堪称得上真佛子，才可以觉悟。
身为佛教徒的我们，大半不具这般完整的认识；了解的没那么深。认为从事五花八门的活动会带来某种福报，心想听闻佛法或慷慨布施是功德无量；那都是听来的。然而，为“求取”而布施的人实是造恶业啊！
为“得”而“施舍”的人，当下便已积聚恶业，这是你很难理解的。若是为了放下和解脱心，那才能带给你福报。若是为“得”而“舍”，那便是恶业了。
想藉着听闻教法而确实明了佛陀之法是很困难的。当人们所从事的修行——如：持戒、禅坐、布施等——目的在于求取回报，他将难以理解“法”。我们想要福报、想有所得。这样说吧，若真有东西可得，是谁得到？是我们得到。当它遗失时，又是谁的东西遗失了？一无所有的人并没什么可遗失。当东西弄丢时，为之难过受苦的是谁？
你难道不认为有所求的日子会给你带来痛苦吗？不然你也可以如过去一样继续过有所求的日子。然而，我们如果让心空掉，就拥有一切了；无论是更高的境界、涅槃乃至一切他们所成就的，我们皆得以拥有。在布施的时候，莫持任何执着与目的，心是空灵而自在的。我们可以放下、舍下。譬如你肩扛木头，嘴上却又抱怨它很重。如果有人叫你放下，你会说：“我若放下它，便一无所有了。”那好，你现在是拥有了——拥有重量，可是却失去轻安。看吧，你是想要轻安，还是继续执着不放？张三叫人放下，李四却说他怕那会使他一无所有；他们各说各的话。
我们希冀快乐、追求自在、奢望寂静与平和，再再显示我们想要轻安。当有人看到我们扛着木头时，劝告我们要放下，我们却说办不到，原因是届时我们就什么都没有了。然而，那个人却告诉你，如果你放下，就能得到更好的东西；双方就是沟通不来。
如果你布施、行善，是为了要“得”，不仅徒劳无功，反会遭致“有”和“生”，而不是觉悟涅槃的因缘了。涅槃是舍离和放下，若试图要取得、把持，赋予事物意义，便不是证涅槃的因缘了。佛陀希望我们能观照当下这放下的空的所在。这才是福德，才是善巧。
我们在修习任何福德时，一旦完成后，应生所做已办之心，不该继续扛着不放。我们是以舍离烦恼和贪爱为目的，而不是做来制造烦恼、贪爱和执着的。但我们将往何处去？我们哪儿也不去。我们只要修得正确无误就好。
我们佛教徒虽然依循正规的修行和学习，对于这种说法却难以理解，原因不外乎“魔罗”(意指贪爱)——贪取、贪得、贪图存在——障蔽了心，结果只找到短暂的快乐。比方说：当我们对某人怀恨在心的时候，嗔念便占据我们的心，使我们永无宁日。心里会时时记恨那个人，并盘算怎样才能报复得逞。这种心念反复萦绕，直到有一天逮着机会前去他家咒骂他，我们才消气。这种做法能止息烦恼吗？我们虽因找到出气的方法而舒坦许多，但是却仍未解决忿怒的恼害，是不是？烦恼和贪爱中是有些许快乐，但事情就是这样。我们仍旧将烦恼储藏起来，等到因缘时节一到，它会爆发的比过去还严重。于是，我们又得再次寻求短暂的释放。这么做，烦恼何时才能止息呢？
就好像有人因配偶、小孩过世，或为庞大的财物损失而借酒消愁，或靠看电影暂别烦忧。这样真能解决悲恼吗？悲恼其实不减反增。但由于当时可以忘却烦恼，所以他们管这叫治愈伤痛的方法。比如你脚底板有伤口，走起路来一定疼痛不堪。由于任何接触都会剧烈疼痛，所以你一跛一跛地走着，嘴上还抱怨个不停。可是，此时若看到有只老虎冲着你而来，你铁定会不顾伤口地拔腿就跑。由于对老虎的恐惧远强过伤口的痛，疼痛顿时仿佛不在似的。相较于恐惧，疼痛变小了。
工作或家庭里的一些大事上，可能遭遇了若干问题，让你喝的酩酊大醉。酒酣耳熟之际，那些问题种种自然不会让你那么烦恼，因此以为问题解决了，不愉快远离了；问题是酒醒之后，烦恼随即复原。难道你的办法不管用了？你一再借酒消愁，愁却更愁。等到你的肝硬化了，问题却仍得不到解决，直到你生命终了。
若干愉悦和快乐是有的，但那是愚痴的快乐，是愚痴者终止痛苦的方法，毫无智慧可言。这些形形色色的纷乱心和幸福感的心揉合在一块，心若允许自己随情绪和性情逐流，它就感到快乐。问题在于这种快乐当中总裹藏着不快乐。它每爆发一次，我们的悲苦便更加剧烈。这跟处理伤口一样，如果只照顾伤口表面，伤口里面却仍受到感染，是治愈不了的。它暂时看似无妨，可是一旦感染扩大，就势必得开刀了。内部的感染若一直没痊愈，就算我们在伤口表面上再三动手术，也看不见成果。从表面来看或许暂时没问题，但内里却依然如故。
世间法就像这样，俗事永远没完没了。因此，世间形形色色的社会中，法律不断地在解决问题。新法律总是为了因应各种不同情形和问题而制定。有时暂时得到疏通，但对新法律和解决方案的需求却是刻不容缓的。它只求表面的改进，却不曾做内在的处理。由于里面仍受到感染，所以必须不断动手术。一般人只善于表面功夫——他们的言谈和形象，他们谈吐得宜、面目和善，但心地却不怎么好。
我们搭火车时，若看见老朋友都会问候：“哎呀，真高兴见到你！我近来时常想起你，正打算去拜访你呢！”但都只是应酬话，没实质意义。我们只有表面善良，骨子里却不尽然。我们说归说，可是香烟一抽完，跟他喝一杯咖啡后，就逃之夭夭了。未来哪天若再碰见彼此，我们又会用同样的开场白说：“嗨，很高兴能见到你！最近好吗？我很想去拜访你，只是拔不出空来。”事情就是这样。人们总是表面和善，但心地却不怎么好。
伟大的导师教我们的“法”和“律”，不但完整且深具启发性。它无与伦比，没有必须改变或调整之处，因为它是究竟的。它是圆满的，所以是我们可以驻留的所在。因为它是自然之法，所以不须增、减，它是恰到好处、真实不虚的。
我们佛弟子因此听闻佛法、学习真理。我们一旦认知“法”，心便将进入法；法也会进到我们的心。一旦进入到法中，此人便得安乐，心亦得平静。心从此具备解决困顿的办法，不再退转。当病痛影响色身时，心有许多离苦的方法。它可以迎刃而解，明白这是很自然的事，而不落入悲伤和恐惧之中。有所得时，别迷失在快乐之中；失去时，莫过度悲伤，要明白一切生起的，就会败坏、消失的本然。有了这种态度，我们便能在世间游刃有余，成为所谓的“世间解”(Lokavidu)——透彻明白世间。于是，不再造“苦因”(samudaya)，贪爱也不再生起。“明”(vijja)——明白事物的本然——于是产生，进而照亮世间。“明”照亮了毁誉、照亮了得失、照亮了贵贱，更照亮了修行者心中的生、老、病、死。
这是一位证得“法”的人。此人的生活不再艰困，也不须急于求取脱困之道。他们处理所能处理的，且行所当行。佛陀是这么说的：他教导能受教者；不能受教者，他舍下、放弃。即使佛陀不摒弃他们，他们也会被自己所摒弃——他为此舍他们而去。你们可能听到这里便认为佛陀不够慈悲，才会舍众生而去。嘿，如果你把一颗烂掉的芒果丢掉，这算没慈悲心吗？你无法让它成材成器，如此罢了。这种人是教不来的。佛陀之所以被誉为最上智慧之人，并非因为他胡说将所有人、事凑合在一块儿，而是他具备慧眼，能彻见一切事物的本然而得享大名。他是“世间解”。
既是“世间解”，他洞见轮回的危险，我们身为佛弟子亦然；如果能看清事物的本然，就能为我们带来安乐。究竟是什么造成我们有苦、有乐？好好地想想。它们只是我们所创造出来的东西。只要我们心想某物是我们或我们的之时，我们随即受苦。事物是会带来伤害或利益，全凭我们的领悟而定。佛陀因此教我们要注意自己，留意我们的行为和心里的造作。当我们对某些人、事产生极度的爱、憎，或异常渴望时，就会把我们拖进痛苦深渊之中。这很重要，所以请好好看清楚；审视这些强烈的爱、憎之感，然后再退一步出来。若太靠近，会被它们啮咬。你们听见了没？如果你紧抓着又在意这些东西，它们可是连咬带踢的。你拿草喂水牛的时候要留神。当它踢腿的时候，你若小心就不会被踢到。你得喂它、照顾它，可是做时可也要放聪明点，别被咬着了。对小孩、眷属、宝贵和财产的爱恋是会咬人的。这你可明白？你喂它时，别太趋近；给它水喝，也别太靠近。需要时就将牛绳拉紧。这才是“法”的方式：明了无常、不满足和无我；认清危险，再正念地加以谨慎和收摄。
阿姜通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
我们亦是如此。富贵、家庭、家属和内心的烦恼不再蒙蔽我们，反倒帮助我们增长修持完满的波罗蜜。竹林里的老竹叶堆积满地，一阵大雨过后，将会使它们腐烂而化作肥料并促进竹笋和竹子的成长。如此我们才有得吃、才有收入。但是它(竹叶)却看似毫无益处。因此，你要非常小心，在干旱的季节里，如果在森林里纵火，会将未来的肥料一并点然，连带地也会把竹笋烧掉，结果就没竹笋可吃了。所以，焚烧竹林等于烧了竹笋的肥料，肥料一旦烧尽，不异于烧了竹子，竹林也死光了。
你们懂吗？你和你的家人都可以过着有家、有财、免于洪水或火灾的幸福生活。如果一个家庭淹水或失火，绝对是家庭里的成员所致；道理跟竹子的肥料一样，竹林可以因竹叶而付诸一炬，抑或因它而繁盛一次。
事事物物都会由美转丑，由丑变美；从成长到衰退，继之又起，起而还灭，世间的现象就是这样；成长的会达其颠峰，衰败的会跌至谷底，但我们不为所动。就好像乌汶市陷于一片火海时，市民无不感到悲恸、伤心泪流。可是，灾后的重建把新大厦盖的比先前的更高、更好，市民也更享受这座城市。
生成而后还灭的轮回便是如此运作。万物都有它的极限。因此佛陀要我们时时思惟，在世的时候，应忆念死亡，莫以为死亡遥远。如果遭遇贫穷，切莫伤害或剥削他人，要面对现实、自力自助。若是处身富有，别迷失于富贵当中，因为千金散尽一点也不难。富贵之人，可于旦夕间穷困潦倒；贫苦的人亦能致富，一切终归不离无常和不稳定的事实。所以佛陀说：“放逸是趋向死亡之途”(Appamadomaccunopadam)。放逸无异于死亡，所以切莫放逸！一切众生和“诸行”都是不稳定而无常的，不要对它们生执取心！不论悲欢、还是成坏，终归一途。这点请务必明白。
具备如是知见地生活在人间，就可以远离忧患。世间一切因善业而获得与成就的，依旧不离世间、不脱坏灭，所以别陷得太深。比如甲虫挖掘大地时，可以堆起比它自己还高大的土墩，但土墩毕竟只是土墩。它使劲地掘，可以在土中挖出个深洞，但那也不过是个土坑罢了。如果水牛在那儿下一团粪，就比甲虫的土墩还大了；但那依然不敌天高，那毕竟只是弃土。世间的成就亦得如是，不论甲虫怎样努力工作，还是不离在地垦土、掘地的桎梏。
拥有世间善业的人总是具备善于处世的黠慧。可是，不管他们做得多好，他们仍不离世间。他们做的一切都属世间事，就像甲虫挖土一样，有其局限性。洞挖得再深，仍然不离大地；土堆得再高，也只是一堆土罢了。勤努力、获更多，仅能显示我们在世上做的好、得的多罢了。
请务必明白这道理，然后增长无着之心。如果获得不多，要知足，明白这不过世间罢了。善加思惟这些真理，切莫放逸。看清世事的两边，莫落入任何一旁。若有令你高兴的事物，自己多少收敛一点，因为那份欣喜不会恒常。快乐的时候别过度攀附，因为不须多久，就会再回到痛苦的那一边了。